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第64集《妙法莲华经》

第64集《妙法莲华经》 (第1/2页)

请大家打开讲义第一百三十三面,我们看子二的“颂合能生所生”。
  
  在〈药草喻品〉,佛陀用草木的生长来说明我们每一个人在佛法当中的进步情况。作为一个草也好,树也好,它要生长,是需要雨水的。如果你是干燥的,你老是不学佛法,你这个树就干枯,可能就死掉了。所以我们一辈子都不能离开佛法。
  
  那么佛法到底会给我们什么样的增长呢?两种增长:
  
  一个是因缘上的增长。首先,雨水掉到地上,树跟草吸收水分以后往空中生长。就是它会顺着你的善根,让你的善根快速地成熟。你喜欢人天快乐,佛陀会让你的快乐果报快速地出现;你喜欢往生西方极乐世界,也会让你快速地成长。
  
  第二个是我们看不到的,就是大地方面的安住。其实,你的树向上发展的时候,你跟大地更加地紧密,因为你的树根蔓延的范围更大,就是理观的智慧。你离真如更近了。其实我们回顾一下〈药草喻品〉。作为一个流浪的穷子,他一开始被长者带回家干什么?他是带回去工作的,带回去扫厕所的。但是诸位,我们看他整个情节过程,穷子不断地扫厕所,越扫越干净的时候,其实他跟这个家的关系越来越紧密了。当他把厕所全部扫干净以后,经文出现了四个字:“心相体信”,他跟父亲的距离拉近了,我相信你,你相信我。佛陀知道他闻大不谤;穷子知道父亲所言不虚,你答应我的东西我都得到了。
  
  所以,我们表面上看到阿罗汉证得阿罗汉果了,其实这个阿罗汉果的背后有一种强大的大乘的力量。佛陀是把这个秘密力量放在阿罗汉果,佛陀知道这个阿罗汉迟早有一天要遇到《法华经》的。所以佛陀刚开始不说,他把那种大乘的能量放在阿罗汉果里面,等到法华会上开权显实,把权法打开;这个表相打开以后,实法的善根就出现了。所以,佛陀每做一件事情,都在为以后大乘做布局。这就是佛法殊胜的地方,“先以欲钩牵,再令入佛智”,因为现在佛陀不能够去违背你的善根。如果你说,我要得到人天快乐,佛陀却说不行,那你就不学佛了,你就学外道去了。
  
  佛陀对众生从来不说不行。你只要肯学,只要愿意进步,佛陀都满足你。但是,满足你的当下,其实佛陀有一种秘密的力量,叫做“常为大乘,而作因缘”,这是其他法门没有的。就是说,当树在增长,它的根也在向下蔓延,跟大地(跟真如)更加紧密、更加坚固。
  
  子二、颂合能生所生
  
  前面是从理论上来论述佛法的施设,这以下讲到实际的操作。看子二的“颂合能生所生”。看经文。
  
  我观一切普皆平等
  
  无有彼此爱憎之心
  
  我无贪着亦无限碍
  
  恒为一切平等说法
  
  如为一人众多亦然
  
  常演说法曾无他事
  
  去来坐立终不疲厌
  
  充足世间如雨普润
  
  这地方讲到佛陀的心是平等的。“我观一切,普皆平等。”佛陀看每一个众生,他看到的是他内在的真如本性。由真如本性虽然现出五乘的善根,但是佛陀对于这种善根是尊重的,“无有彼此,爱憎之心”。这个“彼”就是比较远,跟佛的因缘比较疏,就是,可能你不是佛陀的长子,可能是庶子或者外子,就是三乘的根机叫做“彼”。如果你过去栽培的善根是大乘善根,那就是“此”,佛陀的长子。不管你是“彼”也好,“此”也好,佛陀的心是平等。这是第一个。
  
  第二个,“我无贪着,亦无限碍”。佛陀在施设法门的时候,他不会悭法,他不会把好的留下来,所以对众生没有任何的设限。“恒为一切,平等说法”,你喜欢深的就给你讲深的,你喜欢浅的就讲浅的。“如为一人,众多亦然。常演说法,曾无他事。”我们看佛陀度化众生,佛陀除非不得已,他才显神通。因为你要破障,要启发你的专注、好乐,佛陀放光显神通。其实佛陀真正的目的是要说法,因为只有说法才会让你进步。
  
  佛陀说法采取四个重点:去、来、坐、立,终不疲厌。佛陀知道对你这个人必须要示现灭度,因为你老是在佛陀身边,自己就生起懈怠,所以佛陀示现灭度,叫做“去”。有些人必须要紧紧跟随佛陀,佛陀就“来”,就出世。什么是“坐”呢?“坐”就是直说大法。你善根成熟了,佛陀就不耽误你时间了,直接讲《华严经》,让你广修六度,直说妙法。“立”,就是方便等待,佛陀站在这边等待。就是你善根不成熟,佛陀先用五乘的或者人天乘法门来摄受你。所以佛陀说法有去、来、立、坐这四种方便。
  
  总而言之,目的就是“充足世间,如雨普润”,就是满足所有众生的需要。就像一片的雨水,下一场雨,小草、小树、大树各得所需,每一个人都进步。这个就是佛心平等。
  
  这个佛心平等,也有一个专有名词,叫做“无作妙德”。就是佛陀在度化众生的时候,他没有设定目标,说我一定要把你度化成什么样,没有。佛陀的心就是无作妙德。无作妙德,简单地说,讲一句白话就是,佛陀是被动配合。
  
  我们看感应道交。我今天往生了。怎么往生的呢?佛陀把我带走了!如果你认为佛陀把你带走,你这个人是不会往生的,你因缘观错了。怎么佛陀把你带走呢?如果佛陀可以把你带走,那佛陀为什么没有把他带走呢?就是说,如果佛陀度化众生,佛陀是扮演主动的角色,那一切法就不是因缘生,那一切法是佛说了算了,佛有主宰性了。如果佛陀可以把某一个人带走,那整个佛教的因缘观全部被推翻了,那一切法就不是因缘生,就是某一个人可以主宰因缘了。有一个人可以在因缘之上去操纵因缘,那你佛教的根本思想就全部推翻掉了。
  
  记住!你会往生,是你准备好了你才会往生的,是因为你“众生心垢净”,然后“菩萨影现中”。我们净土宗很多人会颠倒因果,我们净土宗很多人会认为说,因为“菩萨影现中”,所以我“众生心垢净”。说,佛陀出现了,所以我保持正念了。这样解释净土宗,你把因果都颠倒了。
  
  我们再讲一次。感应道交,能感的是谁?是你的信愿持名。佛陀是应哪!感,能感的是主动。当你念这句佛号的时候,你对佛号的信解、发愿是追求人天的快乐(很多人念佛是为了追求快乐,他希望家庭平安,他希望子女考试考得顺利,他念佛,他这种意乐是为了得到快乐的信解跟发愿),当然佛陀没有意见,佛陀说我心平等。这句佛号也会给你快乐,因为你的信解是这样子。如果你今天为了往生,你有往生的准备,你要有念想西方。
  
  所以我们看佛陀整个“去来坐立,终不疲厌,充足世间,如雨普润”,佛陀的角色,我们从这个地方看得很清楚,佛陀是被动的。就是,你可以成功,是来自于你的努力、你的准备,佛陀是个被动的配合。你是什么根机,佛陀就顺你的根机满足你的需要。佛陀没有任何意见的,他也不主导任何事情。
  
  这段是说明佛陀的平等大悲。
  
  子三、颂合能润所润分二:丑一、颂合能润;丑二、颂合所润
  
  我们看下一段的“法”,子三的“颂合能润所润”。当然,前面的能生所生是佛陀面对众生,这以下能润所润是讲 法雨怎么面对众生。
  
  丑一、颂合能润
  
  先看能润,“颂合能润”。
  
  贵贱上下持戒毁戒
  
  威仪具足及不具足
  
  正见邪见利根钝根
  
  等雨法雨而无懈倦
  
  在前面是讲佛陀,这以下讲佛法。
  
  首先,佛陀说的法没有分你是“贵贱”的。这个贵贱就是你的发心:你是发增上心,你是发出离心,你是发菩提心。这各种的五乘种性差别,佛法没有贵贱的差别。你只要能够信解发愿,你就可以修。
  
  其次,它也不管你的“持戒毁戒”,你的福德资粮是不是有亏损,威仪是具足还是不具足。“持戒毁戒”是约根本重戒,“威仪具足”是约微细戒。这个牵涉到福德资粮。
  
  第三个,“正见邪见,利根钝根”。如果你今生是个外道,但前生有佛法的善根,你修习四谛,你照样成就初果。佛陀的阿罗汉弟子里面很多是外道过来的。所以法门也不拣别你是什么根机,只要你相应,你就能够受益,不管你是“正见邪见,利根钝根”。这个牵涉到智慧的浅深。
  
  佛陀“等雨法雨,而无懈倦”。前面讲佛陀,叫做“无作妙德”,佛陀是被动配合,这以下讲 法雨。法雨的摄受有四个过程,就是欢喜、生善、破恶、入理。
  
  比方说佛号好了。你念佛,你把佛号念到生天了。那也不错,你得到欢喜益。那么你把佛号念到往生了,那就是生善、破恶了,你至少消除了生死烦恼,虽然你没有成佛。你把佛号念到了破无明、证法身,那就入理了。一句佛号满足所有人的需要。你准备到什么程度,这个佛法是给你欢喜,是给你生善,是给你破恶,还是让你入理,完全是你心态的准备。法是圆满的、平等的,只是众生各取所需。
  
  丑二、颂合所润分二:寅一、颂欢喜善利现世安隐;寅二、颂后生善处乃至渐得入道
  
  我们对佛跟法有了解以后,接下来就是重点了:了解自己的根机。就是,我们自身的准备影响到我们的成就。其实佛跟法都是平等圆满的,人生的成败就看你的根机的栽培。
  
  我们看丑二的“颂合所润”,就是所滋润的根机就有差别了。这个差别有两方面:第一个从现世的差别,佛法往往会让你现生得到欢喜、善利,得到现世安稳;第二个再讲来世的差别。
  
  寅一、颂欢喜善利现世安隐
  
  我们看寅一,先做一个总标。
  
  一切众生闻我法者
  
  随力所受住于诸地
  
  每一个人在修学佛法的时候,会有个人的善根力。这个善根力我们前面讲过:信解、观照、发愿。你相信的是业果,是空性,是真如,是净土,那么你今天修这个法就产生一种“地”,就产生你的一个阶位,就形成一个所谓的种性的差别。你到底是个草还是一个树,你是一个小树还是大树,就是你的善根力,就是你对真理的信解。你一天到晚都想到因果,你布施、拜忏,总是想到离苦得乐,那你果然就是离苦得乐;你想到空性,你未来的力量就趋向空性;你所有的为了要到净土,未来就是趋向净土。所以,你内心的信解、观照、发愿,已经有一个阶级了,有一个“地”。
  
  这个“地”有五种,《法华经》分成小草、中草、大草、小树跟大树,五种。
  
  先看第一种,看小草。
  
  或处人天转轮圣王
  
  释梵诸王是小药草
  
  有些人,他的信解完全从因缘、业果,造善成就快乐果报,造恶成就痛苦果报,所以他要的就是创造快乐。创造快乐,他就怎么样?“或处人天,转轮圣王。”他为了追求来生能够做大国王,或者做转轮圣王,他怎么样?修五戒十善。这个还是欲界的果报,但是你要到色界诸天,就要禅定跟慈悲喜舍。
  
  总而言之,你追求的是人天的快乐,你就是一棵小小的草,严格来说连药的力量都不够,只是一棵草!这就是你今生所得到的东西。当然,你来生会进步,但是至少,你今生得到的就是——你就是一棵小草!你吸收的是人天善法的养分,结果你得到人天的快乐,你在佛法一辈子就得到这些。就是你的善根决定你的结果。
  
  我们看中草。
  
  知无漏法能得涅槃
  
  起六神通及得三明
  
  独处山林常行禅定
  
  得缘觉证是中药草
  
  这个就有资格叫做药,因为药一定要能够灭除烦恼、了生脱死。中等的药草,他“知无漏法”。无漏法,要么是我空,要么就是法空。这个是比较浅的无漏法,它能够调伏烦恼。这个就是思惟无常、无我,证得我空,得到出世的涅槃寂静。
  
  阿罗汉有两种:第一种叫“慧解脱”。慧解脱的阿罗汉可能禅定薄弱,他可能只是在欲界定或者未到地定修无常、无我,证得阿罗汉。这种禅定薄弱的阿罗汉基本上是没有神通的,他得阿罗汉以后就跟我们平常人这样,他眼睛看到的、耳朵听到的跟我们凡夫一模一样,但是他的内心有一种涅槃寂静乐,这个是我们没有的。
  
  第二种阿罗汉叫做“俱解脱”。他得到智慧,他还有禅定。有禅定的阿罗汉那不得了,他是有神通,三明、六通、八解脱。他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通,他六种神通,还多一个“明”。我们前面说过,这个“明”只有圣人才有。你看“宿命明”:“宿命通”知道结果,你过去是怎么样,是生长在什么地方,“宿命明”会知道你为什么会这样子。天眼明知道未来,漏尽明知道现在。
  
  这个是声闻人,他有可能有神通,有可能没有神通。总而言之得到涅槃寂静。
  
  那么缘觉乘是什么样呢?“独处山林,常行禅定。”缘觉乘的人喜欢孤独、喜欢寂静,就像鹿,鹿不依人。但是他理观强,所以他不需要四谛这么复杂,知苦、断集、慕灭、修道,他只要知道“因缘所生法,我说即是空”,他知道因缘生,缘生性空,他就能够证得我空。这种利根人。
  
  所以他这两个,总而言之,二乘人发出离心得涅槃,但他最后结果都一样。过程,缘觉乘比较快,声闻乘比较慢,而且缘觉乘不立分果。你看声闻人有初果、二果、三果、四果;缘觉是,要么你是凡夫,要么你是缘觉,他中间不安立分果的。
  
  反正结果就是涅槃寂静,所以他判作同一个,都是中药草。
  
  我们看第三种,上草,上等的药草。
  
  求世尊处我当作佛
  
  行精进定是上药草
  
  这个上药草,蕅益大师把他判作藏教菩萨。《阿含经》其实它是有三乘,声闻、缘觉、菩萨,《阿含经》也有菩萨道。“求世尊处”,他也是要追求成佛之道,他也相信他可以作佛,他也广修六度,他也发菩提心。这个是藏教的六度,藏教的六度叫做“事六度”,它没什么理观的。
  
  其实藏教的六度,天台宗给它一个名称,叫有位无人。你想想看,你认为真的有一个人,他是藏教,他发菩提心,然后他修了三大阿僧祇劫以后,广修六度,最后结果还是入了涅槃?有这种人吗?不可能。所以这个地方是有位无人。
  
  不过,因地上当然是有,但他中间过程一定会转变的。我们后面会说,其实善根会不断变化的,只要你学习不同的教理,产生不同的信解、观照、发愿。
  
  但是的确是有这种人,他只知道因果,只是深信因果、深信我空,就想行菩萨道,佛陀也是给他赞叹,叫上等药草。藏教菩萨。
  
  再看下一个,通教菩萨。
  
  又诸佛子专心佛道
  
  常行慈悲自知作佛
  
  决定无疑是名小树
  
  这个是通教菩萨,就是般若经的菩萨。他也一心一意地要追求佛道,而且也生起广大的慈悲菩提心,重点是他“自知作佛,决定无疑”。他观一切法空的时候,以无生观来修六度,所谓的“留惑润生”。这种是通教菩萨,般若经的菩萨。
  
  我们看真正的大菩萨,大树。
  
  安住神通转不退轮
  
  度无量亿百千众生
  
  如是菩萨名为大树
  
  这个是《华严经》的菩萨。“安住神通”,表示这个菩萨是有禅定的。“转不退轮”,这种菩萨起码是三贤位。三贤以上,就是一个圣位的菩萨。一个人能够“转不退轮”,他起码是十住。初住就断见惑,他自行已经不退转了,他智慧不退转了。“安住神通”表示他的高深的禅定,“转不退轮”表示他已经是转凡成圣了。这个圣位菩萨。
  
  圣位菩萨当然他的目的就是怎么样呢?历事炼心。他广度众生,同时从广度众生当中增长他的菩提心。那么度化多少众生呢?“度无量亿,百千众生。如是菩萨,名为大树。”这就是《华严经》的菩萨,这是大树。这种大树当然吸收的水分大,增长得也快。
  
  

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